一四九

（自）补特伽罗是谛义耶？谛义是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是谛义，谛义、某者是补特伽罗，而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、或某者是谛义而或某者非谛义耶？（他）实不应如是言……乃至……

一五〇

（自）补特伽罗是能知耶？能知是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是能知。能知、者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是能知，而或某者是不能知耶？（他）实不应如是言……乃至……

一五一

（自）补特伽罗是正知耶？正知是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是正知。正知、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是正知，或某者是不正知耶？（他）实不应如是言……乃至……

一五二

（自）补特伽罗是存在耶？存在是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是存在，存在、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是存在而或某者是不存在耶？（他）实不应如是言……乃至……

一五三

（自）补特伽罗是存在，存在之一切是非补特伽罗耶？（他）然。（自）补特伽罗是不存在，不存在之一切乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言。

第十四节　施设问

一五四

（自）于色界之补特伽罗是有色耶？（他）然。（自）于欲界之补特伽罗是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有色耶？（他）然。（自）于欲界之有情是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）于言无色界之补特伽罗是无有色耶？（他）然。（自）于欲界之补特伽罗是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色界之有情是无有色耶？（他）然。（自）于欲界之有情是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……

一五五

（自）于色界之补特伽罗是有色，于无色界之补特伽罗是无色，任何人没于色界而生于无色界者耶？（他）然。（自）有色之补特伽罗是断灭而无色之补特伽罗是生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有色，于无色界之有情是无色，任何人没于色界而生于无色界耶？（他）然。（自）有色之有情是断灭而无有色之有情是生耶？（他）实不应如是言……乃至……

一五六

（自）言身言体。言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）身与补特伽罗是异耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族”，“言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族”，“身与补特伽罗是异”，依此实汝！应言：“命者与体是异。”此若如汝所言，虽言：“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“身与补特伽罗是异。”但实不应言：“命者与体是异。”乃邪也。更若不言：“命者与体是异。”实亦汝！不得言：“言身言体，言体言身。容括于体，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“身与补特伽罗是异。”此若如汝所言，虽言：“言身言体，言体言身。容括于体，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“身与补特伽罗是异。”但实不应言：“命者与体是异。”乃邪也。

一五七

（他）言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（自）然。（他）世尊————为己利益之修行有补特伽罗————为所仰耶？（自）然。（他）身与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族”，“世尊————为己利益之修行有补特伽罗————为所仰”，依此实汝！应言：“身与补特伽罗是异。”此若如汝所言，虽言：“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“世尊————为己利益之修行有补特伽罗————为所仰。”但实不应言：“身与补特伽是异。”乃邪也。更若不言：“身与补特伽罗是异。”实亦汝！不得言：“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“世尊————为己利益之修行有补特伽罗————为所仰。”此若如汝所言，虽言：“言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“世尊————为己利益之修行有补特伽罗————为所仰。”但实不应言：“身与补特伽罗是异。”乃邪也。

第十五节　趣转生门死结生问

一五八

（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）别之补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同而别者由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）非同非别者是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应知是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗转生耶？别补特伽罗转生耶？同而别者之转生耶？非同非别者由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。

一五九

（他）不应言：“补特伽罗是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。”耶？（自）然。（他）依世尊：

“极七返转生

补特伽罗是

由一切结尽

则苦之尽者。”

不为所仰耶？有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。（他）不应言：“补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。”耶？（自）然。（他）依世尊：“诸比丘！轮回是无边际不知转生轮回之无明盖，爱结有情之前际。”不为所仰耶？有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。

一六〇

（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，人终而为天耶？（他）然。（自）人同为天耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人同为天耶？（他）然。（自）人终而为天，天终而为人有。天与人有是异。“同者之转生”是邪也……乃至……。若使同者转生，灭于此处其补特伽罗是与彼世界无异。如是，非实有死。不得有杀生者。虽然有业，有业异熟，有所作业之异熟，有善恶之业异熟，但是“同是转生”者乃邪也。

一六一

（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，人殁而为夜叉、饿鬼、地狱、畜生趣、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛耶？（他）然。（自）同为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人同为水牛耶？（他）然。（自）人殁而为水牛，水牛终而为人有。水牛与人有是异。“同是转生”者是邪也……乃至……。若同是转生，于此处灭之补特伽罗与彼世界是不异。如是，非实有死者。不得有杀生者。虽然有业，有业异熟，有所作业之异熟，有善恶之业异熟，但是“同是转生”者乃邪也。

一六二

（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，刹帝利殁而为婆罗门耶？（他）然。（自）刹帝利同为婆罗门耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，刹帝利殁而为吠舍、首陀耶？（他）然。（自）刹帝利同为首陀耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，婆罗门殁而为吠舍、首陀、刹帝利耶？（他）然。（自）婆罗门皆同为刹帝耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，吠舍殁而为首陀、刹帝利、婆罗门耶？（他）然。（自）吠舍同为婆罗门耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，首陀殁而为刹帝利、婆罗门、吠舍耶？（他）然。（自）首陀同为吠舍耶？（他）实不应如是言……乃至……

一六三

（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）手切断者而为手切断者，足切断者而为足切断者，手足切断者而为手足切断者，耳切断者、鼻切断者、耳鼻切断者、指切断者、母指切断者、筋切断者、片曲手、蛇头手、疮病、皮肤病、[病-丙+白]病、肺病、癫痫、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛者而为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……

一六四

（他）不应言：“同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。”耶？（自）然。（他）预流之补特伽罗是于人界灭而生于天界，于彼处亦非预流耶？（自）然。（他）若“预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为预流”，依此实汝！应言：“同补特伽罗是由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而转生。”（自）若“预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为预流”，依此理由，“同补特伽罗是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生”耶？（他）然。（自）预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为人耶？（他）实不应如是言。

一六五

（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）不异不离而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非异非离而转生耶？（他）然。（自）手切断者而为手切断者……乃至……为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……

一六六

（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是有色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）是有色之转生耶？（他）然。（自）命者体是耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）有受……乃至……有想……乃至……有行……乃至……有识之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）有识之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……

一六七

（自）同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是无色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无色之转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无受……乃至……无想……乃至……无行……乃至……无识者转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无识之转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

一六八

（自）同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是色之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是识之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……

一六九

（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）色是不转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）色是不转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是不转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识是不转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……

一七〇

（自）若于蕴坏时，补特伽罗坏，

依佛所回避之断见。

若于蕴坏时，补特伽罗不坏，

补特伽罗等于涅槃，应为常住。

第十六节　所依施设问

一七一