诸比丘!譬如一切之小王者随属于转轮王,说转轮王为其最上。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上]。
诸比丘!譬如一切星辰之光明者不足于月光之十六分之一,说月光为其最上。诸比丘!如是[一切之善法即以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上]。
诸比丘!譬如秋时,空豁无云之时,日升于苍天,除一切虚空之闇冥,辉热而照。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上]。
诸比丘!譬如一切之大河、恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河向于海,趣于海,注于海,入于海,说海为其最上。诸比丘!如是,一切之善法以不放逸为根,趣于不放逸,说不放逸为彼诸法中之最上。”
十六 应请
一
“诸比丘!十种补特伽罗者,为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶?
二
即:如来应供正等觉者、独觉、俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解者、随法[行]者、随信[行]者、向种姓者。
诸比丘!此十种补特伽罗者,为应请、[极应请、应供施、应合掌]、世间无上之福田。”
十七 救护(一)
一
“诸比丘!有救护而可住,不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!有十种救护法。何等为十耶?
二
诸比丘!此处有比丘,具戒,能防护波罗提木叉之律仪,具足行、所行而住,于见微小之罪而怖畏,受持而学学处。诸比丘!比丘者,具戒,[能防护波罗提木叉之律仪,具足行、所行而住,于见微小之罪而怖畏,]受持而学学处者,此乃救护之法。
三
诸比丘!复次有比丘,多闻而受持所闻,积集所闻,如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,多闻受持诸法,以言而通利,以意而观察,以见善通达。诸比丘!比丘者,多闻而[受持所闻,积集所闻,如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,多闻受持诸法,以言而通利,以意而观察,]以见善通达者,此乃救护之法。
四
诸比丘!复次有比丘,有善友、善朋、善辈。诸比丘!比丘者,有善友、善朋、善辈者,此乃救护之法。
五
诸比丘!复次有比丘,从顺而成就从顺之法,堪忍而善受教诫。诸比丘!比丘者,从顺而成就从顺法,堪忍而善受教诫者,此乃救护之法。
六
诸比丘!复次有比丘,于同梵行者贵贱之事业,能于此不懈怠,于此成就所应之思量,能作能调。诸比丘!比丘者,于同梵行者[贵贱之事业,能于此不懈怠,于此成就所应之思量,能作能调者,此乃救护之法。
七
诸比丘!复次有比丘,乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘!比丘者,乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜者,此乃救护之法。
八
诸比丘!复次有比丘,发勤而信,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,于诸善法不舍其轭。诸比丘!比丘者,发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,于诸善法而不舍其轭者,此乃救护之法。
九
诸比丘!复次有比丘,以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。诸比丘!比丘者,以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足者,此乃救护之法。
一〇
诸比丘!复次有比丘,有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,久远以前之所说。诸比丘!比丘者,有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,久远以前之所说者,此乃救护之法。
一一
诸比丘!复次有比丘,有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘!比丘者,有慧,圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者,此乃救护之法。
诸比丘!有救护而可住,不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!此乃十种救护之法。”
十八 救护(二)
一
“诸比丘!有救护而可住,不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!有十种救护之法。何等为十耶?
二
诸比丘!此处有比丘,具戒,[能防护波罗提木叉之律仪,具足行、所行而住,于见微小之罪而怖畏,]受持而学学处,谓:‘嗟夫!此比丘是具戒者,能防护波罗提木叉之律仪,具足行、所行而住,于见微小之罪而怖畏,受持而学学处。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人],新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘者,善法增长是可预期,不可[预期]损灭。此乃救护之法。
三
诸比丘!复次有比丘,多闻而[受持所闻,积集所闻,如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,多闻诸法而受持,以言而通利,以意而观察,]以见善通达,而谓:‘嗟夫!此比丘是多闻而受持所闻,积集所闻,如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法,纯一、圆满、清净之梵行,多闻诸法而受持,以言而通利,以意而观察,以见善通达。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损灭。此乃救护之法。
四
诸比丘!复次有比丘,有善友、善朋、善辈,谓:‘嗟夫!此比丘有善友、善朋、善辈。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。
五
诸比丘!复次有比丘,从顺而成就从顺之法,堪忍而善受教诫,而谓:‘嗟夫!此比丘是从顺而成就从顺之法,堪忍而善受教诫。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可预期损减。此乃救护之法。
六
诸比丘!复次有比丘,于同梵行者贵贱之事业,于此能不懈怠,于此成就所应之思量,能作,善调,而谓:‘嗟夫!此比丘是于同于梵行者贵贱之事业,于此能不懈怠,于此成就所应之思量,能作,能调。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可预期损减。此乃救护之法。
七
诸比丘!复次有比丘,乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜,而谓:‘嗟夫!此比丘是乐法,爱语,于胜法、胜律而有广大之胜喜。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。
八
诸比丘!复次有比丘,发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,于诸善法不舍其轭,而谓:‘嗟夫!此比丘者发勤而住,断不善法,为具足善法而努力,勇健坚固,于诸善法而不舍其轭。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。
九
诸比丘!复次有比丘,即使以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足,而谓:‘嗟夫!此比丘是以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。
一〇
诸比丘!复次有比丘,有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,久远以前之所说,谓:‘嗟夫!此比丘者有念,成就最胜之念慧,忆念随念久远以前之所作,久远以前之所说。’长老比丘亦思此为可谈可教诫之人,中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人,]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘,能哀愍于中位比丘,能哀愍于新参比丘,善法增长是可预期,不可[预期]损减。此乃救护之法。