“友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者，害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，害解脱智见之所依。

友等！譬如若坏树、枝叶，其幼芽不能圆满，皮、肤、心不能圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依，无不悔坏不悔者，［害欢悦之所依，无欢悦坏欢悦者害喜之所依，无喜坏喜者，害止之所依，无止坏止者，害乐之所依，无乐坏乐者，害正定之所依，无正定坏正定者，害如实智见之所依，无如实智见坏如实智见者，害厌离之所依，无厌离坏厌离者，］害解脱智见之所依。

二

友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，具足解脱智见之所依。

友等！譬如若能具足树、枝叶，其幼芽则能圆满，皮、肤、心则能圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，［具足欢悦之所依，有欢悦具足欢悦者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足乐之所依，有乐具足乐者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如实智见之所依，有如实智见具足如实智见者，具足厌离之所依，有厌离具足厌离者，］具足解脱智见之所依。”

六　三昧

一

尔时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：

“大德！比丘者获得如是三昧耶？谓：‘于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。’”

“阿难！比丘者获得如是三昧，谓：‘于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。’”

二

“大德！云何为比丘者获得如是三昧耶？谓：‘于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。’”

“阿难！此处有比丘者有如是之想：此乃寂静，此乃殊妙。谓：‘一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃。’阿难！若如是，比丘则获得如是三昧，谓：‘于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。’”

七　舍利弗

一

尔时，具寿阿难，到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言：

“友舍利弗！比丘者获得如是三昧耶？谓：‘于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。’”

“友阿难！比丘者获得如是三昧，谓：‘于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想］，于他世无他世想，而有想。’”

二

“友舍利弗！云何为比丘者获得如是三昧耶？谓：‘于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，］于他世无他世想，而有想。’”

“友阿难！尔时，我住舍卫国之安陀林，入如是三昧，谓：‘于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，而有想。’”

三

“具寿舍利弗，当时，以何为想耶？”

“友！于我‘有灭乃涅槃，有灭乃涅槃’之想生起，或想息灭。友！譬如一团火燃烧之时，或焰生，或焰灭。友！如是，于我‘有灭乃涅槃，有灭乃涅槃’之想生起，或想息灭。友！其时，我乃以‘有灭乃涅槃，有灭乃涅槃’为想。”

八　信

一

“诸比丘！有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。

二

诸比丘！有信有戒而不多闻之比丘。［彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒有多闻？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，］有多闻而不能法说者［之比丘。彼者此分不圆满。彼当念‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒有多闻］，为法说者而不以众为境界［之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒有多闻，为法说者，］以众为境界，无畏而于众中不说法之［比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，］无畏于众中说法而不持律之［比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏于众中说法而持律者，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，］为持律者而不住于阿练若，于边陬起卧之［比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若而于边陬起卧，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，］住于阿练若于边陬起卧，不能随乐欲而得无艰难、无梗涩得四静虑增上心之现法乐住之［比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于卧陬起卧，］随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，非依诸漏尽而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若边陬起卧，随乐欲而得无艰难、无梗涩之四静虑增上心之现法乐住，依诸漏尽于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住，则此分圆满。

诸比丘！成就此十法之比丘为普端严，一切相圆满者。”

九　寂静

一

“诸比丘！有信而无戒之比丘。［彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。

二

诸比丘！有信，］有戒而不有多闻之［比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信，有戒有多闻？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，］有多闻而不能法说者之［比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而］为法说者，不以众为境界之［比丘。彼者此分不圆满。彼应思惟：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，］以众为境界，无畏而不于众中说法之［比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，］无畏而于众中说法，不持律者之［比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而众中说法，为持律者？’而圆满此分，诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，］为持律者，不住于阿练若于边陬起卧之［比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为界境，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，］住于阿练若于边陬起卧，不超色而为无色，触身于寂静解脱而住之［比丘，彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而无色，触身于寂静解脱而住，则此分圆满。

诸比丘！有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，］超色而为无色，触身于寂静解脱而住，非依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住之比丘，彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而为众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，有多闻而为法说者，以众为境界，无畏而于众中说法，为持律者，住于阿练若于边陬起卧，超色而为无色，触身于寂静解脱而住，依诸漏尽而于现法而自证知无漏之心解脱、慧解脱，具足而住，则此分圆满。

诸比丘！成就此十法之比丘，为普端严一切相圆满者。”

十　明

一

“诸比丘！有信而无戒之比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒，则此分圆满。

二

诸比丘！有信有戒而不有多闻之［比丘。彼者此分不圆满。彼当念：‘云何我得有信有戒有多闻？’而圆满此分。诸比丘！比丘若有信有戒有多闻，则此分圆满。