三
诸比丘！有比丘或比丘尼，即使为苦而忧泣、流泪，亦修圆满清净之梵行时，正于现法以五种适当之［称赞］予以嘉许庆慰，何等为五？
四
‘汝以信入于善法，汝以惭入于善法，汝以愧入于善法，汝以精进入于善法，汝以慧入于善法。’
诸比丘！有比丘或比丘尼，即使为苦而忧泣、流泪，亦修圆满清净之梵行时，正于现法以五种适当之［称赞］予以嘉许庆慰。”
六
一
“诸比丘！信于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘！当信隐没之时，则缠绕不信而住，此时即与不善法相符。诸比丘！愧于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘！当愧隐没之时，则缠绕无惭而住，此时即与不善法相符。诸比丘！愧于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘！当愧隐没之时，则缠绕无愧而住，此时即与不善法相符。诸比丘！精进于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘！当精进隐没之时，则缠绕懈怠而住，此时即与不善法相符。诸比丘！慧于善法现前之间，即与不善法不符，然诸比丘！当慧隐没之时，则缠绕恶慧而住，此时即与不善法相符。”
七
一
“诸比丘！有情者多爱乐诸欲。诸比丘！善男子舍弃［割草］镰与［运草］棒而由家趣向非家，［彼］善男子足以言起信而出家，何以故？
二
诸比丘！年壮者易得诸欲，不拘任何种类。诸比丘！下层民之欲，或者中层阶级之欲，抑或上流者之欲，一切唯名之为欲。
三
诸比丘！譬如有一幼儿，无智而仰卧，由于乳母之怠慢，而取木片或砾块之于口，尔时乳母即当迅速作意，迅速作意已，即可迅速取去；若不能迅速取去，则以左手捉头，弯曲右手之指，亦可合血同时取出。其何故耶？
诸比丘！‘此乃有恼于幼儿，非不恼。’我作如是说。然而，诸比丘！乳母者欲求益，有愍而起愍，当如是作。
诸比丘！然而，彼幼儿生长至于具慧之时，诸比丘！乳母跟随此小儿，今欲小儿自行保护，已无须留意，甚至不加以顾念。
诸比丘！正是如此，比丘于善法未依信而作，于善法未依惭而作，于善法未依愧而作，于善法未依精进而作，于善法未依慧而作之间，诸比丘！我应守护彼比丘。
诸比丘！然而比丘于善法已依信而作，于善法已依惭而作，于善法已依愧而作，于善法已依精进而作，于善法已依慧而作，诸比丘！我相随此比丘，今欲比丘自行保护，已无须留意，甚至不加以顾念。”
八
一
“诸比丘！成就五法之比丘，退没而不住正法。何等为五？
二
诸比丘！不信之比丘退没而不住正法；诸比丘！无惭之比丘，退没而不住正法；诸比丘！无愧之比丘，退没而不住正法；诸比丘！懈怠之比丘，退没而不住正法；诸比丘！恶慧之比丘，退没而不住正法。
诸比丘！成就是等五法之比丘，退没而不住正法。
三
诸比丘！成就五法之比丘，不退没而住于正法。何等为五？
四
诸比丘！有信之比丘，不退没而住于正法；诸比丘！有惭之比丘，不退没而住于正法；诸比丘！有愧之比丘，不退没而住于正法；诸比丘！精进之比丘，不退没而住于正法；诸比丘！具慧之比丘，不退没而住于正法。
诸比丘！成就是等五法之比丘，不退没而住于正法。”
九
一
“诸比丘！成就五法之比丘，无敬崇而退没，不住于正法。何等为五？
二
诸比丘！不信之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法；诸比丘！无惭之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法；诸比丘！无愧之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法；诸比丘！懈怠之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法；诸比丘！恶慧之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法。
诸比丘！成就是等五法之比丘，无敬无崇而退没，不住于正法。
三
诸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法。何等为五？
四
诸比丘！有信之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法；诸比丘！有惭之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法；诸比丘！有愧之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法；诸比丘！精进之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法；诸比丘！具慧之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法。
诸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇而不退没，住于正法。”
十
一
“诸比丘！成就五法之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者不可得。何等为五？
二
诸比丘！不信之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者不可得；诸比丘！无惭之比丘，……乃至……诸比丘！无愧之比丘，……乃至…诸比丘！懈怠之比丘，……乃至……诸比丘！恶慧之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者不可得。
诸比丘！成就是等五法之比丘，无敬无崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者不可得。
三
诸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者可得。何等为五？
四
诸比丘！有信之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者可得；有惭之比丘，……乃至……诸比丘！有愧之比丘，……乃至……诸比丘！精进之比丘，……乃至……诸比丘！具慧之比丘，［有敬有崇，］于此法律之中，其增上、增进、广大者可得。
诸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增进、广大者可得。”
此之摄句：
略、广、苦、相随与学者第五
合、诸欲、退没与二之无敬
第二 力品