第一节 新罗之花郎
自六朝唐宋时代，道教已传播于海外，其最显著者为朝鲜与日本。《高丽史》云，唐初渊盖苏文（盖苏文本为渊氏，唐人避高祖讳改为泉）为高句丽莫离支，上书国王言，中国有儒、释、道三教，而我国仅有儒、释二教，无道教，教化不完备。应遣使往大唐，请求道经道士，厥后李灭高句丽，国王归咎于不应输入道教所致。然新罗崛起辰韩，归附唐朝，亦提倡花郎，混融三教，谓之源花、国花、仙郎、鸾郎。贵族子弟，如金庾信之俦，皆由花郎而为将相，卒至助唐灭百济高句丽，败日本兵，遂统一朝鲜半岛。唐末崔致远撰《鸾郎碑》云：“国有玄妙之道曰风流。设教之源，备详仙史，实乃包含三教，其如入则孝，出则弟，鲁司寇之旨也。处无为之事，行不言之教，周柱史之教也。诸恶莫作，众善奉行，竺干太子之意也。”盖新罗以花郎为能禳星御敌，强大其国。今者朝鲜早亡，而遗民尚于上海等处，私结花郎社以图兴复。而花郎又与道教有关，是则道教大有造于高丽之土，明矣。兹摘译日本三品彰英《新罗花郎制度考》如下，以知其始末梗概：
《三国史记·新罗本纪第四》 真兴王三十七年春，始奉源花。初，君臣病无以知人，欲使类聚群游以观其行仪，然后举而用之。遂简美女二人，一曰南毛，一曰俊贞，聚徒三百余人。二女争妍相妒，俊贞引南毛于私第，强劝酒至醉，曳而投河水以杀之。俊贞伏诛，徒人失和罢散。其后更取美貌男子妆饰之，名花郎以奉之，徒众云集，或相磨以道义，或相悦以歌乐，游娱山水，无远不至。因此知其人邪正，择其善者荐之于朝。
《三国史记·列传第四》 斯多含系出真骨奈密王七世孙。父仇梨知级餐，本高门华胄，风标清秀，志气方正，时人请奉为花郎，不得已为之。其徒无虑一千余人，尽得其欢心。真兴王命伊餐异斯夫袭加罗（一作加耶）国，时斯多含年十五六，请从军。王以幼少，不许其请，勤而志确，遂命为贵裨将，其徒从之者亦众。及抵其国界，请于元帅，领麾下兵先入旃檀梁（城门名，加罗语门为梁），其国人人不意兵猝至，惊动，不能御，大兵乘之，遂灭其国。洎师还，王策功，赐加罗人口三百，受已皆放，无一留者。又赐田，固辞，王强之，请赐阏川不毛之地而已。
《东国通鉴》 新罗真兴王二十七年，白云年十四为国仙，十五而盲。
《东国通鉴》 新罗真兴王元年（法兴王二十七年），新罗选童男容仪端正者，号风月主，求善士为徒，以砺孝悌忠信。
《三国遗事》 真兴王择人家娘子美艳者，捧其原花（又作源花），要聚徒选士。……王又念欲兴邦国，须先风月道。更下令选良家男子有德行者，策为花娘（当作郎）。始奉薛原郎为国仙。为花郎国仙之始，故竖碑于溟州。自此使人悛恶更善，上敬下顺，五常六艺，三师六正，广行于代。
李晬光《芝峰类说》 按：新罗时取美男子妆饰之，使类聚，观其行义，名花郎，时谓郎徒，或谓国仙。如永郎、述郎、南郎，盖亦是类。
圣德王顷，有《花郎世纪》之书，今不传，盖集其时之花郎列传，《三国史记》列传内，当引用之也。
又《新罗本纪》引唐令狐澄《新罗国记》云：择贵人子弟之美者，傅粉妆饰之，名曰花郎，国人皆尊事者也。
三品氏曰：诸书皆记花郎制创于真兴王时，考《三国史记》智证王始定国名王号（四年）及法（十五年）。法兴王始颁律令，制百官公服，朱紫之秩。又始用年号（二十五年）。真兴王始修撰国史（六年）。此三王四五十年间，为输入中国文物及模仿之时期，乃夹入花郎奇妙之制度，可谓不自然之现象。窃意此制非创于真兴，实基于新罗民族社会之旧习惯，其始为女，后改为男，仍着华美之女装，所谓源始花郎，又称源花者，乃本于原始宗教的性质，而即巫觋之流也。
男着女装，古来为巫觋之特色。《太宗实录》“太祖七年戊寅，妖人卜大伏诛，卜服女服为觋”，又《高丽史》九十九《玄德秀传》：“有吏执女巫与其夫至，德秀曰：此巫非女，乃男子也。同僚笑曰：非女安得有夫乎？德秀令裸视，果男子也。”此女装有夫之男觋，他民族亦有此奇习。例如罗士（henry ling roth：natives of sarawak and british borneo p266）报告：“马南格·巴利（manany bali，即女装之男觋）之祈祷事盛，故彼等皆易富，且各有一夫。”又夫勒萨（frazer）谓朱克察（chukchee）族亦有类此之风习。
朝鲜古来本用女巫，此北亚民族之土俗，属此系统之日本亦然。视男觋宁为阿普那马尔者。往时之母神论，可注意《三国遗事》记新罗时代母神之崇拜甚盛。《东国舆地胜览》所记母神，为数亦多。
研究萨满教之学者马笃库斯论男觋（medicine man）与女巫（medicine woman），言及其服饰。结论云：“最有势力者为medicine man，女性也，而男觋见彼等有效验于信徒，亦因女装（jlmaddox：the medicine man chiii， p99）。”夫勒萨曰：“女性化之男性神官，于婆罗洲海岸，大牙克族（sea dyaks），南西里伯之布鸡族（bugis），南美洲之阿留兴族（aleution），及其他印第安土人之间，皆得见之。印度之瓦拉巴（vallabha）宗派男子，欲获库利希大神之恩惠者，亦蓄发而为女风。彼等祭主摩诃罗，亦女装而事神。马达伽斯加事神之男子皆女装，且作女态之舞（golden bough）。”观此，古代民族及原始民族间，男子女装之特征，胥有原始宗教的主要素也。日本行祭礼时，男作女装之事，亦不少例。如我之乡里（滋贺县野渊郡小津村）之县社，小津神社之祭礼，亦男子作女装而歌舞。
古代及原始民族间之歌乐舞踊，乃宗教主要之礼仪，此民族学所明言也。《三国志》：“马韩常以五月下种讫，祭鬼神，群聚歌舞。”《后汉书》：“涉常用十月祭天，昼夜饮酒歌舞，名舞天。辰韩俗喜歌舞，饮酒鼓瑟。”《日本书纪》亦记永恭之死，新罗王遣乐人八十，张种种乐器，自难波至于京，或泣或歌舞，遂参与殡宫，亦宗教之仪也。又花郎之徒月明师，为亡妹营斋，作《乡歌》，祀灵，奇端出现。《三国遗事》记之，且云罗人尚《乡歌》，盖诗颂之类欤。故往往能感动天地鬼神者非一，盖当时承认歌谣有咒的势力也。
《三国遗事》卷五：“真平王代，第五居烈郎，第六宾处郎（一作突处郎），第七实同郎，三花之徒，欲游枫岳，有彗星犯心大星，郎徒疑之，欲罢其行。时天师（融天师）作歌。日本兵还国，反成福庆，大王欢喜。遣游岳焉。”歌能退敌，不仅禳词今尚存，为小仓直译。
圆仁《入唐求法巡礼行记》卷二，开成四年八月十五日，在山东记云：“十五日，寺家设馎饼食等，作八月十五之节。斯节诸国未有，惟新罗国独有此节。老僧语云：新罗国昔与勃海相战之时，以是日得胜矣，仍作节乐而喜舞，永代相续不息。设百种饮食，歌舞管弦，以昼续夜，三个日便休。今此山院追慕乡国，今日作节。”按此亦新罗旧俗，即“嘉俳”（即乡歌）之日也。渤海当指高句丽，然老僧得之俗传，恐不足信，盖此节当早于此也。
有名之花郎金庾信，领徒众，于中秋之夜，通过大门外，时因彼预言之力，发见高句丽间谍。
花郎之游与山岳信仰有关系，日本《天孙本纪》：“饶速日命神去时，处其神尸，日七夜七，以为游乐。”《古事记》：“天稚产命死去时，日八日，夜八夜，以游也。”汉字之用法，由朝鲜传于日本可知也。金庾信为花郎时代，修业于月生山之石窟，咽薄山之深睿、奈林、穴礼、骨火之山神，为彼之守护神。
花郎本称女装青年，后代以之称巫觋游女。《大明律》：“凡师巫”译为“凡博士、巫女、花郎”，《匹言觉非》：“花郎者，新罗贵游之名也。今以巫夫倡优之贱谓之花郎，非矣，非矣。意者，花郎服装炫丽，而今之倡夫，亦服装炫丽，故冒是名欤。”《巫俗考》：“我南道之俗，谓男巫为花郎，而西北两道，以花郎为贱倡游女别称。例如骂人之辞曰，你这小贱妇花郎之子息。”《李朝实录》：“有男人号称花郎者，售其诳诈之术，渔取财货，略同女巫。”“成化十八年，刑曹受教曰：‘花郎游女等，令所官纠摘。’”（按自高丽王氏时代，花郎遂降为使女之称，迄于明代朝鲜李氏时尚然。）
新罗之花郎为女装之美男子，能歌舞，有巫觋之质，后世以花郎之名，称美服之男觋及以歌舞为职之游女，此其沿革也。由巫女而游女，而游艺人，其本末在日本亦可征，乃自然之过程。
花郎制为若者（日本少年之称）修养集会，徒众云集，相磨以道义者也。新罗金庾信之为花郎，时人洽然服从，号龙萃香徒。其修养内容，《三国遗事》云：“悛恶更善，上敬下顺，五常六艺，三师六正。”亦有尊武勇武立战功者，则彼等当有肉体的训练也。故此集会中，多出国家有为之士，传为美谈。（按金庾信后为新罗宰相，率师从唐兵灭高句丽百济，败日本援兵，有大功。文学亦佳，观其名庾信，可知。）
金大问《花郎世记》，收录花郎之美谈逸话。今已无传。今于他书窥之，花郎之徒，特重武勇与气谊，不蹈卑怯。《三国史记·花郎斯多含传》：“含始与武官郎约为死友，武官病卒，哭之恸甚，七日亦卒，时年十七岁。”彼征加罗有功，辞禄不受，以寡欲为德。（按加罗本属新罗，为日本所夺，置镇将，谓之日本府。然新罗抵抗百余年，卒恢复之。）
第三十二代孝昭王时，竹曼郎（一云竹旨郎）之徒，有得乌（一云谷）级千（官名），隶名于《风流黄卷》（花郎及其徒名册），……随例赴役，郎将酒饼享之，请假于其主益宣，欲偕还，益宣固禁不许。时有使吏，美郎之重士风，助请，犹不许。朝廷花主（亦作花王，为诸花郎之主），闻之，遣使取益宣，益宣逃。此竹旨为金庾信副将，可见能爱其众徒也。得乌（谷）感其恩，于竹旨郎之死，作哀歌以呼彼之灵。
孝昭王奉大玄萨餐之子夫礼郎为国仙（花郎别称），珠履千徒，亲安常（花郎之徒也）尤甚。天授四年（长寿二年），癸巳暮春之月，领徒游金兰，到北溟之境，被狄贼（指女真）所掠而去。门客皆失措，而独安常迹之。
《三国遗事》 “白云年十四为国仙（花郎别称），十五而盲，所聘女为父母改嫁，女潜从白云遁山谷，忽遇侠客劫女而走，白云之徒金阐（亦花郎之徒）多勇力，善骑射，追侠客杀之，夺女还。新罗王曰：三人信义可尚，各赐爵。”（《东国通鉴》卷五）
花郎之情厚，不独于其徒，即于外人亦有助弱挫强之义侠。有孝女卖身养母者，花郎孝宗郎领徒众远游，哀之，请于父母，赠粟百石，孝女复为良民。众徒几千人，各粟一石以赠（《三国史记》四十八）。孝宗郎为第三宰相舒发翰仁庆之子（真兴王时代）。
建福四十四年丁亥，宫中诸舍人盗谷分之，剑君（花郎之徒）独不受。舍人欲益之，剑君曰：仆编名于近郎之徒，修行于风月之庭。苟非其义，虽千金之利不动心焉。时大日伊餐之子为花郎，号近郎，故云尔。舍人谋杀剑君，剑君知之，辞于郎。郎使言于有司，对曰：畏己死，使众人入罪，情不忍。曰：然则盍逃乎？曰：彼曲我直，而反自逃，非丈夫也。遂往，舍人置毒食中。剑君知而强食，乃死（《三国史记·列国第八》）。此剑君可谓大死，其气概使花郎之徒，皆为尽忠报国之死也。
花郎为国家制定之青年修养集会，彼等之道义，为社会师表。且为良家贵骨（独言贵族）之出身。此之集会，于社会，于国家，均有大权威。兹表示花郎出身如下：
据《三国史记·职官》，第五等官以上，惟授有真骨之世系者，上表花郎殆皆真骨家系出身者也。
花郎年龄，大体在十五岁前后。如白云十四岁。斯多含十六岁。金庾信十五岁，或十八岁。金膺廉十五岁，或十八岁。官昌十六岁（过此则授任为文武职官矣）。此之十五岁，与日本若者（少年之义）制度之仲间入（谓在少年之列），及太平洋诸岛土民所谓成人式之年龄相同。在社会上，认为成人之年龄也。
女装少年花郎之游娱，得相应之山水后，遂成仙境。四仙传说最有名之三日浦（在海金刚），有四仙亭，有述郎徒南石行之丹书（今不见）。李穀（高丽忠肃王时）《东游记》（在至正九年，一三〇四年）云：“所谓四仙峰者，离立峭拔，临东溟万里，对西岭千重，实关东壮观也。旧有碑在崖上，今不见。又东峰有古碣，剥落磨灭，无一字可识，不知何代所立也。人言新罗时，有永郎述郎（缺）四仙童者，与其徒三千人游于海上，此碑碣岂其徒所立者耶。……三日浦登舟至小屿，穹窿一巨石也，其崖东北面有六字丹书曰：‘述郎徒南石行’，下二字为舟人断去。……登四仙亭亦湖中一岛也。三十六峰影倒湖中，湖可百顷，人言此湖（即三日浦）为四仙所游。三十六峰，峰峰有碑，胡宗旦皆取而沉之，今其趺犹存焉。胡宗旦者，李昇唐（南唐）之人也。来任本国，出巡五道，所至辄将碑碣或刮去其字，或碎或沉。至于钟磬有名者，或镕铁塞之，使之不声。若寒松丛石亭三日浦之碑，鸡林府奉德之钟之类，可见也。……泛舟永郎湖……于镜浦上，镜浦台有古仙石灶，盖煎茶具也。与三日浦相甲己，而明远则过之。……观文殊堂有四仙碑，为胡宗旦所沉，惟龟趺在耳。饮饯于寒松亭，亭亦四仙所游之地，郡人厌游赏者，多撤去屋，松亦为野火所烧。惟石灶石池二石井在其旁，亦四仙茶具也……平海郡未至五里有松万株，其中有亭曰越松，四仙之游，假道于此，故名焉。”
《三国遗事》（二惠同尘） “释惠宿属花郎好世郎之徒。……惠宿谏花郎瞿旵公之好猎，谓非我徒所当为。”盖尊重万物之生命，任其自然，不加伤害，亦道教思想之片影也。
第二节 日本之山伏
至于日本，受中国道教之影响，则黄遵宪《日本国志》已能言之。大意谓：日本天照大神传三种神器于子孙，一、八尺镜，二、丛云剑，三、八坂琼曲玉。镜与剑皆道教所必需，为证道驱邪之具，而曲玉则玦之类，亦中国古玉器。其说不无可采，盖秦时方士徐福率童男女及百工求仙蓬莱，遂至日本之九州，不复还中国，今九州尚有徐福墓、徐福祠。而日本第一代人王，后世追称为神武天皇者，亦出自九州之日向，东征取大倭之饶速日命而代之。日本津田左右吉《天皇考》云：天皇两字，乃汉语。国语（日本语）所无，国语称スメラミコト，此字旧但译为命（意为御言），不译为天皇。称天皇自隋代推古始（见《东洋学报》第十卷）。此说与《日本史》推古致隋帝书自称东天皇，及《隋书》记日本王自称日出处天子相合。其用天皇之名称，实本于道经。《史记·秦始皇本纪》及《天官书》有天皇大王，《楚辞·远游篇》王逸注，以旬始为天皇名，汉镜有天王日月镜，道书有元始天王，又有天皇，即扶桑大帝东王公，皆为日本用天皇两字所本，其含有神仙之意味可无疑也。且不仅此也，《魏书·释老志》列举太古神仙之名，有“无极至尊，大至真尊，天覆地载阴阳真尊，洪正真尊”等，与日本《神代记》所谓造化三神者，首天御中主尊，次高皇产灵尊，次神皇产灵尊（尊亦作神，如天照大神亦称大日灵贵尊）。其他在《神代记》中号为尊者甚众（如伊弉诺尊、伊弉册尊、素盏鸣尊之类），岂非袭用道经之明证耶！即其记祭天照大神，悬八尺镜于贤木，饰八尺琼于窟前，亦犹道士祭神之仪也。
以上所说，皆未到明言直接承受道教之事，此固彼邦之态度也。其为显示受道教之流派者，为日本之山伏，即隐伏山中修道之人，彼邦又谓之修验道者也。故更摘译小柳司气太《东洋思想之研究》所题《论道教真言密教之关系及修验道》于次：
彼于此篇中第五有本邦（日本）之道教一段，又在前一段中叙及日本帝室亦有北斗星之信仰，引《大日本史·后三条帝记》云：“帝曰：‘月必一拜，非敢祈践祚，而有时或念即位，自萌此念萌于不忠，因拜之悔过。’”又《朝野群载》亦有原文焉。在推古时，圣德太子《维摩经疏》卷中，已引《老子》“五色令人目盲”之文。于养老（日本年号）年间，亦于文人之对策，亦论道佛二教之优劣长短（见《经国集》葛井广成、下野虫麿文），而朝廷亦讲《庄子》。在《续日本后记》卷十七，承和十四年（西元八九七年），召春澄宿祢善绳，开其竟宴，亦可明了。而神仙之术，为日本人所知，如山上忆良（七三三年没）以《抱朴子》为主题而咏歌（《万叶集》卷五《沉痾自哀文》）。弘法大师于延历十六年（七九七年）著《三教指挥》，借虚亡隐士之口，述道教曰：“白术黄精，松脂谷实之类，以除内痾，蓬矢苇戟神符咒禁之族，以防外难，呼吸候时，缓急随节，扣天门以饮醴泉，掘地府以服玉石，草芝肉芝，以慰朝饥，伏苓威喜，以充夕惫……又有白金黄金，乾坤至精，神丹炼丹，药中灵物，服饵有方，合造有术，一家得成，合门凌空，一铢才服，白日升汉。”又前记之春澄善绳有“问神仙”之策问，收入《本朝文粹》卷三，已见于《道教概说》。日本本来已受神仙说之影响，如浦岛太郎等传说皆是。道教传入日本以后，自修之人益多如金刚寺僧之逸话（《十训抄》卷七）可知。又如大江匡房（一一一年没）著《神仙传》，及元享二年（一三二二年）之《元享释书》，亦设神仙一目。中世以后，因神道之发达，遂本道教之教理，组织其神学焉。传名者，有北昌亲房之《元元集》，度会家行之《类聚神祇本源》等，集大成者为卜部兼俱之“吉田神道”。据其所谓《唯一神道名法要集》云：有三种神道，最高者为“元本宗元神道”，大要本于道教之教理，助之以密教者也。造作《天元神变神妙经》、《地元神道神妙经》、《人元神力神妙经》，凡三部隐幽经。谓为天儿屋根命之神启，北斗七星写之，以传于人界。至于老庄之虚无清静，平田笃胤等主张古神道时，以为与其“不言之道”同为一体，大赏扬之。此皆就日本知识界所受道教影响而言之者也。
至于修验道，则以道教与密教合为日本化，创立者为役小角。《日本灵异记》谓役小角修《孔雀法》。《孔雀法》乃密教，为传教弘法两大师传来，在小角百年之后，故其说不确。今日本《大藏经》之修验道章疏，及国书刊行会之《信仰丛书》等，谓小角由龙树菩萨传授，与密教根源同一。祈祷之时，使用魅女者也。今更就日本所受道教之点，述一二于此：
一、祈祷所用镜 镜已记于《抱朴子》等书，欲看破恶魔（妖怪）之本体，为有力之器具。
二、九字之诀 此九字，见《抱朴子·内篇·登涉篇》云：“临兵斗者，皆列前行”九字（译者按：只有八字，查《抱朴子》原书，列上有阵字），先举两手空中，横引四本之线，次纵引九本之线，叩齿三十六回，念此九字，即免一切灾害，得脱危难。由此九字更行十字，见《贞文杂记》十六（译者按：今《抱朴子·登涉篇》查无此文）。
三、灵符 《镇宅灵符缘起图说》揭十二种符，带之则得长寿无病福禄。亦抱朴子等所唱。
修验道之本体，备见小野僧正之《修验最胜慧方三昧法玄深口诀》，尊海之《修验常用秘法集》，日荣之《修验故事便览》，莲觉之《修验要秘诀》等，皆不赘。此惟述其与道教有关者。
译者按：小柳司所说日本所受道教之影响，如鬼神、符咒、祈祷禁咒之术，尚皆未及，实则唐宋时代，日本民间盛行，亦有记载。我国近亦有译载于各杂志者。本编为字数所限，不能复译，聊省篇幅。惟有一滑稽之记录，姑译于下：
狩野直喜《支那学文薮》道教之道德云：美洲人凯尔斯译《太上感应篇》三尸处人身中，希望人死伺其人行为，以庚申日离人身而上奏天帝，故支那风俗有守庚申，于是晚非常留神，不饮酒，不游戏，静坐以防其出。日本亦有之，谓之庚申待，有书曰《庚申秘录》，云系日僧智证大师入唐传来者。然日本之庚申待，则皆于其时饮酒，且为种种游戏，大异于中国之守庚申。朝鲜亦有此风俗，亦与日本同，于其日为歌舞音曲。
第三节 真腊之八思及其他
道教之传于东洋者，已述于前。其传于南洋者，亦必有之。盖唐宋以来，华人之往南洋各地者日盛，道教随之而往，亦必然之理也。顾诸书皆未有纪载。惟《隋书·真腊传》云：“其丧葬……僧尼道士亲故皆来聚会”，“多奉佛法，尤信道士，佛及道士并立像于馆”。宋赵汝适《诸蕃志·真腊国》云：“其僧道咒法灵甚。……道士以木叶为衣，有神曰婆多利，祠祭甚谨。”《明史·真腊传》云：“其地谓儒为班诘，僧为苧姑，道为八思。”元周达观《真腊风土记》有三教一条云：“为儒者呼为班诘，为僧者呼为苧姑，为道者呼为八思维。”此即《明史》所本。或云：班诘即pandita，苧姑即chauku，亦不知确否？八思或八思维则无解。《风土记》又云：“八思维正如常人，打布以外，但于头上戴一红布或白布，如鞑靼娘子罟姑之状而略低。亦有宫观，但比之寺院较狭。而道教者亦不如僧教之盛耳。所供无别像，但止一块石，如中国社坛中之石耳，亦不知其何所祖也。却有女道士，宫观亦得用瓦。八思维不食他人之食，亦不令人见食，亦不饮酒，不曾见其诵经及与人功果之事。”所可知者，惟此而已。
其他欧美人亦有研究道教者，且翻译道书如《太上感应篇》、《常清静经》、《玉枢真经》、《日用经》等。