彼感苦痛斯思惟　　　善人不污阿罗汉幢』

然，又言：『为学童光护之时，称应供正等觉者之迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣粗恶之语言而呵责、骂詈。』尊者那先！若菩萨生为畜生时，恭敬袈裟，然者，『学童光护称呼应供正等觉者之迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣、粗 [p305] 恶之语言而呵责、骂詈』之言是邪。『若学童光护称应供正等觉者迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣、粗恶之语言而呵责、骂詈，然者。象王六牙恭敬袈裟』之言是邪。若生为畜生之菩萨感受剧烈痛苦，恭敬猎师所缠之袈裟，彼是人，住立智徧熟、徧熟觉时，应供正等觉、十力、世间之最高阿闍梨、上上者，有一寻之身光，见最胜最上牛王之迦叶世尊着有光彩迦尸绢之袈裟，如何不恭敬耶？此亦两刀性之穷问，向卿提出。此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：

『象王六牙　　　欲杀彼而搜索时

见诸仙幢〔相〕袈裟

彼感苦痛斯思惟　　　善人不污阿罗汉幢』

然，学童光护称应供正等觉者迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣粗恶之语言而呵责、骂詈。然，此为生故，为家故。大王！学童光护无信仰，再生於无净信之 [p306] 家，彼之父母、姊妹兄弟、婢仆奴、眷属之人等以梵天为天，为梵天之崇敬者，彼等言：『婆罗门为最上、最胜。』而诽谤责难、嫌厌其余之出家者。学童光护闻彼等之言，促陶工迦提加罗欲见师（佛），如是言：『能见光头、似而非沙门者何。』大王！如甘露若近毒则苦，毒若近甘露则甘。又如冷水若近火则热，恶人若近善友则善人，善人若近恶友则恶人。大王！学童光护无信仰，再生於无净信之家，彼生家为盲目，呵责、骂詈如来。大王！如炎炎大火聚有光，若接水则失去光热，如冷热之尼群提果为黑。大王！学童光护虽有慧，有信，亦有智之大光明，但再生於无信仰无净信之家，彼生家为盲目，呵责、骂詈如来。然，亲近而知佛德耶？恰如为奴，於胜者之教出家，现通与等至，不生於梵天界。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

[p307] 第六　迦提加罗陶工之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『陶工迦提加罗之家〔雨期〕全三个月之间，虽无盖，亦不漏雨。』然，又言：『迦叶如来之房漏雨。』尊者那先！何故，如是积善根如来之房漏雨耶？人可望如来彼之神力。尊者那先！若陶工迦提加罗之家，虽无盖，亦不漏雨，然者，『如来之房漏雨』之言是邪。若如来之房漏雨，然者，『陶工迦提加罗之家，虽无盖，亦不漏雨』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：『陶工迦提加罗之家於〔雨期之〕全三个月间，虽无盖，亦不漏雨。』然，又言：『迦叶如来之房漏雨。』大王！陶工迦提加罗有戒，为善人，积善根，扶养盲目之老父母。有人，於彼不在中，不请求许准而取去彼家〔草葺之〕茅，葺修世尊之房。彼依取去其茅而获不动、不摇、确立、宏大、无等之喜，逐渐生无此之喜悦。『呜呼！世之最上者世尊实信任我。』依此於彼生现法之报。

[p308] 大王！如来依彼处之变异而不动。大王！如须弥山王即吹几百千之风，亦不动不摇；最胜极胜之海、大洋即依几千万兆之大河，亦不溢出，不变异。大王！如来依彼处之变异而不动。大王！又如来之房漏雨，为哀愍大人聚之故。大王！诸如来见此等二事由，不用自己所化之资具。即（一）『师是此最高应施者』，若布施资具於世尊，则人天由恶趣解脱。（二）『示现神变而希求生计』，他物者无批议。见此等二事由，诸如来不用自己化作之资具。大王！若帝释令其房不漏雨，或梵天或自然不令其房漏雨，其所作有罪，有过，有失。『此等〔之如来〕为化作而迷操世间』。故应避其所作。大王！诸如来不乞求事物，因不乞求事物而无难。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第七　世尊是王耶之问

「尊者那先！又依如来如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求。』然，又言：『施罗！我是王。』尊者那先！若依世尊言：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求。』 [p309] 然者，『施罗！我是王』之言是邪。若依如来言：『施罗！我是王。』然者，『诸比丘！我是婆罗门，应於所求』之言是邪。刹帝利或婆罗门〔各为一〕，一生无二种姓。此亦两刀性之穷问，向卿提出。依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求。』又言：『施罗！我是王。』对此，如来是婆罗门且所以为王之理由存。尊者那先！如来是婆罗门且所以为王之理由者如何？大王！於如来除、舍、离、离去、断、尽、灭、寂、止息一切恶不善法。故如来亦称婆罗门，名超越犹豫、狐疑、疑惑路而为婆罗门。世尊亦超越犹豫、狐疑、疑惑路，是故称如来为婆罗门。远离一切有、趣、生，超脱垢尘，无侣名为婆罗门。世尊亦远离一切有、趣、生、超脱垢尘，无侣。是故如来称为婆罗门。是最高、胜妙、最胜、极胜而天住多名为婆罗门。世尊亦最高、胜妙、最胜、极胜而天住多，又是故如来称为婆罗门。是持读诵、教授、施受、调御、自制、制御、古昔之胜者、习行之教训、传习、传承名婆罗门。世尊亦持读诵、教授、施受、 [p310] 调御、自制、制御、古昔之胜者、习行之教训、传习、传承，又是故如来称为婆罗门。作大乐住之静虑名婆罗门。世尊亦作大乐住之静虑，又是故如来称为婆罗门。知生一切诸有趣之轮转名婆罗门。世尊亦知生一切诸有趣之轮转，又是故如来称为婆罗门。大王！言婆罗门世尊之此名非依母所作，非依父所作，非依兄弟所作，非依姊妹所作，非依朋友同僚所作，非依亲族血族所作，非依沙门婆罗门所作，非依天神所作。言婆罗门诸佛世尊之此名於菩提树下，摧破魔军，斥却过去现在未来之恶不善法，解脱之後，获得一切知智俱获〔一切知智〕是否现、生施设。又是故如来称为婆罗门。」

「尊者那先！何故如来称为王耶？」

「大王！执政治、教世名为王。大王！世尊亦以法治十千世界，教化含天、魔、 [p311] 梵天之世界，含沙门婆罗之人人。是故如来称为王。大王！打胜一切之人人，令亲族众欢喜，令敌众忧愁，有大名望与光荣，有强壮坚固之身材，举白色无垢之白伞名为王。大王！世尊亦令邪行之魔军忧，令正行之人天喜，於十千世界有大名望与光荣，有强壮坚固忍辱之身材，以百胜智之骨骼而庄严，举白色无垢最高最胜解脱之白伞，又是故如来称为王。亲近、到来之众人所敬礼名为王。大王！世尊亦於亲近、到来之众人天所敬礼。又是故如来称为王。练达，与嘉纳、所望，令满足其欲名为王。大王！世尊亦於身口意之练达，与嘉纳、所望无上之一切苦徧脱，令满足无缺之胜欲。又是故如来称为王。谴责背命，科罚金，处死刑名为王。大王！於世尊之最胜教亦背命无耻者为非行被轻蔑、轻侮、呵责，由胜者之最胜教所除去。又是故如来称为王。以古昔之正义、诸王之传习为教、明正不正，以正义治理，於人人所希望、爱好、热望，依正义之德而确立王家之统名为王。大王！世尊亦以古昔自存者之传习为教，明法非法，以法教世，人天所希望、爱好、热望，依法之德而 [p312] 弘扬其教。又是故如来称为王。大王！如来所以为婆罗门且为王之理由有如是多种。极贤之比丘列举於一劫之间亦不可得。何以喋喋不休耶？应认受略说。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第八　二佛不出世之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！无此处，不应有，於一世界，二应供正等觉者出世於非前非後，无有是处。』尊者那先！一切如来示三十菩提分法，说四圣谛，令学三学，教不放逸以行道。尊者那先！若一切如来之示是一，说一，学一，教一，何故二如来不出世於一刹那耶？唯一佛之出世，亦生光明於此世，若有第二佛，则依二佛之光明而越生光明於此世。又教诫，是二如来，则容易教诫，教导容易教。予应为无疑耶？请语其理由。」

「大王！此十千世界运载一佛，运载唯一如来之功德。若第二佛出世，此十千世界无法运载，应震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭。大王！如有 [p313] 一人乘渡船，一人乘时，浮於水面；时於寿、容色、年龄、体重、大小一切肢体之前者相等之第二人来，彼乘其船。大王！其船二人皆运载耶？」

「否，尊者！震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭，沈於水中。」

「大王！如是，此之十千世界运载一佛，运载唯一如来之功德。若第二佛出世，此十千世界无法运载，应震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭。

大王！又如有人，如实希望食物，食充至咽喉，彼满腹、满足、饱满、膨满、倦怠，身如棒不弯曲，若更食此多之食物。大王！其人为安全耶？」

「否，尊者！若同时食，彼当死。」

「大王！如是，此十千世界运载一佛，运载唯一如来之功德。若第二佛出世，此十千世界无法运载，应震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭。」

「尊者那先！大地因过重法之重担而震动耶？」

[p314] 「大王！此处有满载至缘之宝石二车，由一车取宝石入於他车，其车运载二车之宝石耶？」

「否，尊者！其毂粉碎，其辐条亦毁，其辋亦溃，其车轴亦毁。」

「大王！车由於过重宝石之重担而毁耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，大地因过重法之重担而震动。大王！又此明佛力。二正等觉者之所以不出世於一刹那，更听其他适当之理由。

大王！若二正等觉者出世於一刹那，於其众生诤论，汝等之佛，我等之佛，〔各固执而〕为二派。大王！如二人有力大臣眷属生诤论，汝等之大臣，我等之大臣，〔各固执而〕为二派。大王！若二正等觉者出世於一刹那，其眷属生诤论，汝等之佛，我等之佛，〔各固执而〕为二派。大王！此是二正等觉者所以不出世於一刹那之一理由。

大王！二正等觉者不出世於一刹那之所以，听彼以上其他之理由。大王！若二正等觉者出世於一刹那，言『佛是最高』之言是邪。『佛是最尊』之言是邪。『佛 [p315] 是最胜』之言是邪。『佛是最优秀』之言是邪。『佛是最上』之言是邪。『佛是最胜』之言是邪。『佛是无等』之言是邪。『佛是无等等』之言是邪。『佛是无类』之言是邪。『佛是无对』之言是邪。『佛是无双』之言是邪。大王！二正等觉者之所以不出世於一刹那者，此理由亦是卿正所认受。大王！又唯一佛之出世，此是诸佛世尊之自性、本性。何故耶？一切知之佛德大。

大王！於此世，其他之大者其唯一。大王！地是大，彼是唯一。海是大，彼是唯一。须弥山王是大，彼是唯一。帝释是大，彼是唯一。魔是大，彼是唯一。如来应供正等觉者是大，彼於此世是唯一。此等於出现之处，其他者则无余地。大王！故如来应供正等觉者唯一佛出世。」

「尊者那先！问者以譬喻、理由而善说。无知者若闻之亦生欢喜。况於如予有大慧者乎？善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第九　在家出家正行道之问

[p316] 「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！我称赞在家者出家者两者之正行道。诸比丘！在家者与出家者皆是正行道者依正行道为主而成就圆满正理、善法。』尊者那先！若在家者之白衣，享受爱欲，与妻子杂居，受用迦尸栴檀香，着华鬘、香、涂香，受畜金银，戴黄金多彩之冠而为正行道者成就圆满正理、善法；又出家者着黄色之袈裟，近於他人之施食，正圆满四戒蕴，受百五十学处而行，圆满成就十三头陀分无余而为正行道者成就圆满正理、善法。尊者！在家者与出家者有如何之相异耶？若行业是无果，出家是无利，护学处者无效，持头陀分者是妄。何以要行苦，非依乐只能得乐耶？」

「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！我称赞在家者出家者两者之正行道。诸比丘！在家者与出家者皆为正行道者依正行道为主而成就圆满正理、善法。』大王！其然。正行道者为最胜。大王！如为出家者，言：『我是出家。』而不为正行道者，彼远沙门位，远婆罗门位。况且更是在家白衣者。譬如在家者亦正行道者，成就圆满 [p317] 正理、善法。大王！然，出家者是沙门位之主、长。大王！出家者多功德、种种功德、无量功德。出家之功德者不可计量。大王！如愿成一切欲望，以摩尼宝之价，言：『摩尼宝之价唯此些。』以财是不得量。大王！出家多功德、种种功德、无量功德，出家之功德不可计量。又大王！言：『大海之波唯此些。』大海之波不可计量。大王！出家者多功德、种种功德、无量功德，不可计量出家之功德。大王！出家者应为之事一切速成就而无长夜。大王！如无节、平、善磨、真直而无垢之箭善放、正飞。大王！出家者应为之事一切速成就而无长夜。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」