塔或迎回涅盘堂供养讽经三日。

(凡亡僧不可搭袈裟从茶毗事律明三衣唯许传授若坐逝不坏结塔以葬者犹可以被於真体若从茶毗火化之法则不当披搭自取烧衣违律之过或谓亡僧无衣者则当如冥祥记僧妙施衣之法云南宋江陵龙华寺僧妙既亡之后一夕归房灵语弟子可宋为无袈裟可急为制请僧设供以衣施之我可得也宋如教饭僧施衣既毕比丘道猛即见妙身披衣入堂依僧次坐听经至散乃不复见今后可将亡僧袈娑於唱衣时作阄[打-丁+古]法於僧中施不得披塔而焚化他详如佛祖统纪第九卷中明)。

唱衣

茶毗后堂司行者覆住持两序侍司斋罢僧堂前唱衣仍挂唱衣牌报众候斋下堂排辨外僧堂住持首座分手位两序对坐入门向里横安凳卓卓上安笔砚声合用什物地上铺席俱毕堂司行者覆住持两序侍者鸣钟集众维那知客侍者同入堂向里列坐堂司行者供头喝食一行　向住持两序问讯转身向维那知客侍者问讯毕扛衣笼住持两序前巡呈封记於首座处请锁匙呈过开取衣物照字号次第排席上空笼向内侧安维那起立鸣声一下云(浮云散而景不留残烛尽　光　灭今兹估唱用表无常仰凭大众奉为圆寂某人资助觉灵徃生净土为是缘念清净法身毗卢遮那佛云云)十号毕鸣磬一下云(夫唱衣之法盖禀常规新旧知长自宜讽顺磬声断后不许翻悔谨白)再鸣磬一下拈度牒於亡僧名字上横剪破云(亡僧本名度牒一道对众剪破)鸣磬一下付与行者捧呈住侍两序堂司行者依号次第拈衣物呈过递与维那提起云(其号其物估唱若干)如估五贯则从五伯唱起堂司行者接声唱众中应声次第增价唱至伍贯维那鸣即鸣磬一下云(打与五贯)余号并同或同声应同价者行云喝住云(双破)再唱起鸣磬为度堂司行者问定某人名字知客写名上单侍者照名发标付供头行者递与唱得人仍收唱过衣物入笼一一唱毕鸣磬一下回向云(上来唱衣念诵功德奉为圆寂某人庄严报地十方云云)近来为息喧乱多作阄[打-丁+古]法(如前)衣物过三日不取者照价出卖。

(大毗婆沙论问命过比丘衣钵云何得分答彼昔时亦曾分他财物今时命过他还分之又律云为分不均故佛听集众可卖共分增辉记云佛制分衣本意为令在者见其亡物分与众僧作是思惟彼既知斯我还若此因其对治令息贪求故今不省察翻於唱卖之时争价上下喧呼取笑以为快乐悞之甚也仁者宜忌之)。

入塔

唱衣毕即造板帐至第三日出板帐於僧堂前令众通知(如有不令成式及有侵欺许以礼覆上下核实改正若无实迹不得紊烦违者合摈罚为住持及执事者须公廉平允以身先服众可也)出板帐毕堂司行者预报众挂送灰牌至斯鸣钟集众请起骨佛事送至塔所请入塔佛事入毕知事封答讽楞严咒回向(如前但改入塔之次)乡人讽经回向并同。

板帐式

大板帐一千贯二千贯为式若有田土金谷归常住所唱衣钱依式做板帐外均表僧众经钱佛事钱并抽分钱若三千五千贯已上议归常住设堂供其余不可妄用抽分之例如百贯抽十贯与维那维那又与堂司行者三七分之如不满百贯不得抽分其经资若众僧一伯则佛事钱一贯方丈倍之其佛事一贯又贴五伯。

中板帐四伯贯五伯贯抽分表众佛事准前减作。

小板帐二百贯百贯乃至十贯除扛龛杂支外一切结缘住持首座力主之库司备办之大众愍念之须当尽礼律送人谁无死。

三等板帐大板帐中板帐小板帐秉炬二十两一十两结缘下同奠茶奠汤共二十两一十两锁龛起龛共二十两一十两起骨入塔共二十两一十两维那茶毗佛事一十两五两贴秉炬佛事一十两贴七人佛事共三十五两知客侍者把帐共二十两一十两首座主丧五两二两都寺押丧五两三两抄剳估衣点心共一十两六两二两龛前灯油一两五钱三两常住回祭三两二两一两烧浴汤五钱二钱一钱浴亡二两一两五钱净发一两五钱五钱移龛抬亡二两五钱一两五钱钉挂祭筵五钱三钱一钱纸笔旛华雪柳一十两五两二两五钱库司客头报造祭五钱三钱一钱管计出椀楪五钱三钱一钱库子出给造祭五钱三钱一钱监厨造食五钱三钱一钱库司茶头上茶头五钱二钱一钱方丈听叫捧香合五钱二钱一钱库司贴茶捧香合五钱二钱一钱贴堂司鸣廊板一两五钱三钱参头差拨行者五钱二钱一钱监作差拨人力五钱二钱一钱头首二寮茶头一两五钱二钱舁龛十五两七两五钱三两铙钹二两五钱一两五钱鼓乐三两一两五钱一两扛香卓二人一两五钱三钱挑灯执厅六人三两一两五钱九钱表雪柳柴枝五钱三钱一钱方丈人仆送丧三两一两五钱五钱化亡一两五钱三钱监作递火把五两三钱一钱抬骨函一两五钱二钱贴堂司呈衣五钱三钱一钱供头递唱衣标五钱三钱一钱喝食行者撮阄五钱三钱一钱主磬唱衣三两二两四寮人仆扛衣笼一两五钱二钱人仆扛凳卓一两五钱二钱送壬嚫钱五十两表僧众经钱六百两二百两方丈两序造车点心五两三两一两

右具如前永为定式不许华支巧破若曰设堂供须通众公议众曰可方可举行虽是随方毗尼当准此为通例凡立成式必书诸板示不可移易也。

收支单

真归门第九

法器门第十

丛林法器礼乐系焉斋沐恭敬服食寝兴进退拜伏讽诵讲说日用威仪之间莫不以而则之依而诫约之规矩所出法度所存不可一日废也至若上感贤圣下警昏蒙息苦於无穷昭信於后世虽韶均不足拟淫哇之乐又恶足云。

钟

大镜号令人天之设也寅昏击之警昏迷觉幽暗引杵宜缓扬声欲长凡三通各三十六下总一百八下(古德颂云前七后八中间二十疎疎发更垂未后结三声是则共当一日)鸣钟者想念偈云(愿此钟声超法界铁围幽暗悉皆闻闻尘清净证圆通一切众生成正觉)仍称观世音菩萨圣号随号扣击其利甚大闻钟声者亦当念偈称号(杂譬喻偈云闻钟嗔现在缘果薄来报受蛇身所在闻钟声卧者必须起合掌发善心贤圣皆欢喜)凡遇圣节善月看经上殿下殿如来降生成道涅盘开讲说戒结制解制斋时遇堂人定时各一十八下如接送官员住持尊宿不以数限库司主之　僧堂钟凡集众则击之斋粥二时应鼓鸣七下下堂三下结制解制三日茶汤每日各七下半住持开讲打静三下头首开讲打静四下习读时疎鸣一十八下布萨时下堂鸣三下堂司主之殿钟晨朝上殿接长板击之若粥斋罢上殿或讽诵或修忏与僧堂钟相应接击之知殿主之。

(增一阿含经云若打钟时愿一切恶道诸苦并皆停止若闻钟声得除五百亿劫生死重罪付法藏经云罽宾咤王以好杀死作千头鱼剑轮逸身随斫随生有罗汉充维那依时打钟闻声之时剑轮住空遗信白令长打过七日已受苦即止又金陵志云民有暴死入冥司见有五木缧械者告之曰吾南唐先主也以宋齐丘之撰杀和州降者致此仗汝归白嗣君凡寺观鸣钟当延之令永吾受苦惟闻钟则暂休或能为吾造一钟尤善民还具闻后主因造大钟於清凉寺镌曰荐烈祖孝高皇帝朊幽出厄)。

版

大版於晨朝大钟绝后长鸣三通声绝殿钟接鸣斋时长击三通斋粥二时鸣木鱼后三下迭迭击之谓之长版儆戒火烛鸣三下报更则随更次第击之维那点读则长鸣三通方丈库司廊下诸寮小板开静开讲集众皆长击一通开浴报众生堂等各鸣三下方丈小版住持外归鸣三下且望请两序耆旧献汤迭迭鸣一通。

木鱼

斋粥二时长击二通普请僧众长击一通普请行者二通。

(婆沙云有僧违师毁法堕鱼身背上一树风涛摇摆出血苦痛本师渡海鱼遂作孽云汝不教我致堕鱼报今欲报怨师曰汝名甚么鱼曰某甲师令忏悔复为设水陆追拔夜梦鱼曰已脱鱼身可将我树舍寺以亲三宝师果见鱼树刻鱼形悬挂惊众)。

椎

斋粥二时僧堂内开钵念佛等白众皆鸣之法堂上开讲时亦鸣之并直日者主之布萨时秉白者鸣之僧堂中椎知事告退时亦鸣之法堂上椎住持入院将说法时诸山上首鸣之谓之白椎也(世尊一日升座大众集定文殊白椎云谛观法王法法王法如是世尊即下座)。

磬

大殿早暮住持知事行香时直殿者鸣之大众修诵时堂司行者鸣之唱衣时维那鸣之小引磬堂司行者常随身遇众讽诵鸣之为起止之节如披剃童行时引请阇梨鸣之安居中修诵时则直日者鸣之。

(感应记云阿难房前有一磬可受五斗四边黄金镂作过去佛教弟子文鼻上以紫磨金为九龙形背上立天人像执椎击之声振大千音中亦说诸佛教诫弟子法此磬梵天造及佛灭后娑竭龙王收归海中○增辉记云命未终时长打磬令其闻声发其善思得生善处　大师临终语维那曰大命终时得闻钟磬增其正念惟长惟久勿令声绝以气尽为期故今名为打无常钟无常磬是也)。

铙钹

凡维那揖住持两序出班上香时藏殿祝赞转轮时行者鸣之遇送亡时侍者披剃大众行道接新住持入院时皆鸣之(通典云铜钹其圆数寸隐起如浮沤贯之以韦相击以和乐也南蛮国大者图数尺铙者铙声铙铙也)。

鼓

法鼓凡住持开讲上堂及头首开讲并击三通(每通三椎九擂先轻敲鼓磉三下然后重手徐徐击之二人相顾使其系缓轻重相参相应音声和畅起复连环隐隐轰轰若春雷之震蛰似海潮之发音第一通延声长击少歇转第二通连声稍〔役〕更不歇声就转第三通候住持登座时一级一下待座上转身双椎连打三下)普说系念并一通　茶鼓长击一通侍司主之　斋粥二时鸣鼓各有前后三通(前三通起九下中间每通十下结三下应钟一声后三通起九下至第二下应钟半声中间三通每讫各应钟一声结三下钟同应三下)　普请鼓长击一通　更鼓早晚平击三通余随更次击之库司主之　浴鼓四通次第候众击之(详见如知浴门)知浴主之。

(僧祇律云帝释有三鼓若善法堂说法时则打第三鼓光明句云击鼓诫进肃众前驱譬佛说法[升/目]进深行也)。

已上法器宜各有常度毋令失准若新住持入院则诸山器一齐俱鸣夫法器之名梵语总称为犍稚(音地)声论翻　磬亦翻钟五分律云随有瓦木铜铁鸣者皆名犍椎若迦叶结集檛铜犍稚此是钟也若阿难升讲堂击犍稚者此是如来信鼓也故丛林仿其制而用之所以申号命警昏蒙也若夫大定常应大用常寂达声非声不闻而闻根尘泯净任运常然是为绝侍者不可思议之音闻也。

法器门第十

洪武两子秋七月

僧录司右善世前住慈感讲寺释绍宗募缘重刊

左善世前住北禅讲寺释大佑劝缘助刊

左阐教天禧讲寺住持释溥洽劝缘助刊

上天竺讲寺住持如兰助缘

书教苑清规后

明僧一如衔使本邦寄此书於庐山寺中庵从此相传而人未徧知余向在武城偶得一览而谓虚张浪设效於禅林之规夜啖昏餐违於觉王之制岂足以匡吾徒也哉虽然取其可取舍其可舍则此书之行不无小补顷有欲镂于梓者来求一辞因书鄙怀以附其后云。

贞享元年九月日南溪沙门光谦谨书