書記淨珠錄

門人本致輯

室中漫言

道不可以有言、不可以無言，有言之則局於有、無言之則局於無，所以宗門垂示，語帶玄而無路、舌頭談而不談，其朿於名教者，不可以語道也。

夫言不盡意、意不盡道，故須忘言以會道，是以得意忘言之道非證莫知。然則道其不可示乎？於是佛祖立言以示意、立意以示道，鼓之舞之，以盡不言之妙。

道無方、道無心，道無得，無心得道，道無不在，神用莫測。古人全心在道，所以通身是力，其於造次顛沛之際繫絆他不得，如香象王擺脫枷鎖，去住自繇；其應機接物亦然，輒能全體大用，與奪臨時。正如獅子雖捉兔亦用全力也，豈泛常禪流可同日語哉？

百川萬流皆水也，而清濁淺深異焉。注焉而不滿、酌焉而不竭，澄之不清、淆之不濁者，惟大海能，然以其下之也。夫道亦然，諸子百家皆道也，而邪正曲直分焉，大包無外、細入無間，泯是非、絕對待，唯悟唯心者為然，以其無我也。

山溪之水流而常清，遠塵垢也；至人之心用而恒寂，忘物我也。

人無幽顯，道在則為尊；法無高下，理當自可貴。所以君子不器，神用無方，而處之在我，惟義是從也。

佛祖遞代出興，或語、或默，縱橫莫測。正如擲劍揮空，劍刃無虧，空輪絕跡，後之學者不得其神解，將謂有禪道佛法與人，遂成世諦流布想耳。

既為佛祖兒孫，固守道德不待言，亦須善養氣節。歷觀前輩立身行事，其處順逆得喪，卓然與時流不侔，要皆平日有養而然也。軻氏所謂「是集義所生者，非義襲而取之」也。吾儕固能好善如好好色、惡惡如惡惡臭，而君子自親、小人自遠，實充於中、德符於外，自然清振一時、美流萬世。縱使無緣，其固窮之節，誰得而掩諸？蓋夫道人言行動天地、感鬼神者無他，惟其胸中空洞元氣完聚，其盛德合天地、其高明並日月，故動靜俯仰遂乃參造化，是以有感即應，疾如影響。非吾人至誠實德之所在，孰能與於此？

古人云：「妄想從來本是真。」然既曰妄矣，又云即真，何也？切不得作文字道理念過了，須著貼體不二始得。

昔人云：「雖有駟馬以先拱璧，不如坐進此道。」而雲棲推之，不惟駟馬拱璧，雖王天下亦不如坐進此道；又推之，不惟王一天下，雖王四天下亦不如坐進此道；乃至三千大千世界亦不如坐進此道。然昔所云：「此道乃長生久住之道。」雲棲所謂：「乃無上菩提大道也。」當知此道，人人具足、個個圓成，只欠篤信力行，所以不得相應。唯篤信者自能力行、力行者自能篤信，如其半信半疑，焉能為有？焉能為無？

慈受深禪師曰：「忘名利，甘澹泊，世間心輕微，道念自然濃厚。」諦此則知：人心、道心，雲泥迥別。

夫人心本自聖，一為物蔽即鄙夫耳，苟非修省，何以克復？是故，學者必兢兢業業以收攝其心，令幾微不敢自昧，克完吾固有之德豈有他哉？古德所謂：「修證則不無，染汗即不得。」乃萬世之心要也。

人莫不有所好也、莫不有所養也，至人好之以道、眾人好之以物。好以道者，養之以恬惔；好以物者，養之以嗜欲。嗜欲令人心動，心動則神疲；恬惔使人心安，心安則道得。

有善劍者，藏而不用，寶之至也；得至道者，晦而勿彰，養之至也。

學者於日用自當觀其存心，若存心於道，耳目所接皆道；若存心於物，耳目所接皆物。中心樹子一錯，凡聖懸隔，是故存心不可不慎。

吾人一靈真性不澄而寂、不慮而知，豈非元自明妙？然而絲毫念動則蒙蔽矣，何況終日攀緣曾不自覺？望其不汩沒塵埃得乎？於是先聖憫之，多方設化，淘之汰之，使復其本有耳。苟聞而不信、信而不行，誠為自暴自棄之徒，可不哀哉？

視夜杌意為鬼，杌豈能迷人？睹弓影疑是蛇，影胡為毒客？心怖成境、意疑為病，如能以此推之，則可知四生如幻翳、三界若空華，惟心之旨無外于是矣。

逐獸者不見山，物敝其目；攫金者不見人，利囿其心；住山者不見道，境移其智；見道者不見山，識忘其心。惟無住而生心者，無見而無所不見也。

心之妙不可以喻喻，曷可以言言？止動無動，行雲詎能擬其妙；動止無止，湛水奚足方其清。

人之有佛性，猶木中之有火也，苟非方便則不能彀出得，必須加精進力鑽之研之，鑽研不已，火星自見。古德所謂「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭」，而參禪之要莫出於此矣。今之學者務多欲速，微有知解已謂到家，是不惟逢煙而休，亦乃未見煙而休者矣。學道如此，安望其實證實悟者哉？

古人有言：「學道須是性躁漢，若是孟八郎，更不回頭轉腦，一踏到底。」袁石公又曰：「學則無不入之理，但莫急性是第一義。」然則性躁、急性理豈二耶？此所謂毒藥、醍醐並行不悖之謂耳。且善用在人，不在法也。若真為道者，將古人一則沒滋味話頭到手決定，不令流至第二念，當下要討個了段。如遇殺父冤讎，若不一死，定不開交，寧肯依門傍戶求人和釋者哉？若然如是，管保大徹大悟，此之性躁不可無也。若也行人為道不切、急求解會，比並合頭求相似語，所謂「依他作解，塞自悟門」。今之學者十有五雙墮于此窠窟中，即謂急性，則走入知解窠裏容易，脫不出也。切哉是言，此公真過來人也。是故，古人有曰：「欲速則不達。」如是急性不可有也。

去古日遠，於道日支，過在於何？良繇主法者不以本分事為人，只管哆哆啝啝，牢籠三五百眾熱鬧門庭以為僥倖，全不顧學者有真參、無真參，是實悟、非實悟，只要他說得相似，即與冬瓜印子印將去便了。而學者又不帶行腳眼，但見眾多處便攢頭而入，亦不顧主法者有鼻孔、無鼻孔，了得我生死、了不得生死，一往懡懡覓得些子知解將為究竟。可憐可憐，上下苟合，遞相聾[(壴皮)/耳，此則末法之大弊，深可痛惜者也。

萬菴謂辨首座略曰：「常常在繩墨上行，勿趨勢利佞人顏色，生死禍患一切任之，即是不出魔界而入佛界也。」近有一輩邪禪，不思古人所明履踐如此，妄謂道本天然、事事無礙，至于流俗卑陋之事靡所不為，反謂見地超詣，入得魔界。嗟夫！毫釐有差，天地懸隔，何況謬解至此？誠可謂波旬之流亞矣。自魔猶可，魔人奈何？他時異日向泥犁中吞鐵丸、喫鐵棒，且看道無礙得麼？

曹溪轉識成智頌，其末曰：「若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」是知道人不為情牽，一動一靜無非那伽定矣。然情見如芭蕉相似，剝一層又有一層，直饒剝到無下手處，仍恐坐著淨妙境中。古謂之：「見地不透脫，障正知見。」而況凡情乎？是故，經云：「知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？」嗚呼！吾輩日用，自視為何如耳？時當勉栴。

石霜諸禪師嘗示人：「休去歇去，一條白練去。」特置枯木堂，安枯木眾，故其門下多坐脫立亡者，如泰首座自誓香煙盡處便脫去，囚九峰侍者不肯他會先師意，而後人多藐視之。殊不知首座搖頭、侍者擺尾，中間一著，同道方知。不見役役於外物者，求其炷香安靜尚難，何況脫化如遊戲乎？嗚呼！參此者其思之。

達磨九年危坐，雖非習定，然未嘗不定也。今人多尚慧解，忽於禪定，殊不知性猶魚也、定猶水也。魚不可一日離水，離水則死；性不可須臾離定，離定則慧命斷。昔者圓通訥禪師常入定，初叉手自如，中夜漸昇，至膺侍者每視以候雞鳴，竟歲如此，可謂本其源矣，非苟然也。吾輩不承古人深操，將欲忽之，皆自欺耳，得無愧乎？

今時學者多見不祈妙悟，只管向古人言句中卜度，錯過好光陰。殊不知饒你卜度得七通八達了到底，抵不得生死、受用不著。何故？要知全是意識作活，舉時似有、放下全無，所謂相似禪也。怪乎德山云：「你諸人好似老鴉，身在虛空，心在糞堆上，只覓死物喫」者，此也是。乃古今通弊，有志學道者切勿踏此。

今時一等伶俐禪，從不曾用死工夫，猴猻子終日跳梁，曾無一念停息。遇境逢緣，不管他相應、不相應，但儱儱侗侗都作禪會了。且說法一般也、說得拈頌一般也、拈頌得轉機著語一般也，會得，自謂參學事畢更無餘矣，只道古人悟處也只與你相似，豈不聞「毫釐有差，天地懸隔」？不知古人生死心切，至於用力之久，一旦磕著砰著，卒地折、爆地斷，豁然開悟，徹見本來者，絕不與你相似。秪如香嚴擊竹悟了，遂有「一擊忘所知，更不假脩持，動容揚古路，不墮悄然機」之句，可謂從胸中流出，曾不用心思意度得者。尚且仰山恐伊悟處不實，而曰：「此偈聰明記持得者，須某驗過始得。」嚴復作頌曰：「去年貧未是貧，去年有卓錐之地；今年貧始是貧，今年連錐也無。」仰云：「如來禪，許師弟會；祖師禪，未夢見在。」嚴又作偈云：「我有一機，瞬目視伊，如若不會，別喚沙彌。」仰方肯云：「且喜師弟會祖師禪也。」你看他古人真到不疑之地者，自然一頌一頌俱有出身之路，入理也入得，格外也來得。今人一般說禪說道，稱楊稱鄭，果到恁麼田地，也未如其未到與麼地，切忌錯認驢鞍橋作阿爺下頷好。

諸子百家之書及吾佛經，縱極深玄處，具可以智知識識；唯宗門語句，非唯不可以文字道理求，抑且不可以智知識識。何也？須知古德云：「垂鉤四海，只釣獰龍。格外玄談，為求知己。」是故，凡看宗門語錄須另具眼始得。

自有禪道以來，儒家有信者、有謗者。且置而莫論，每見教家尚不信禪，何也？此亦無怪其然，古謂「三乘膽喪，十地魂驚」，豈虛語哉？噫嘻！禪客相逢只彈指，此心能有幾人知？

石頭參同契云：「乘言須會宗，勿自立規矩。」自是宗門秘要也。是知從上大老得之機先，及其應用如擊石火電光，使人應接不暇，隨意所如皆入法則，豈預存規矩者哉？只是渠悟處真，所以用處親耳，以是為神品也。

向學人問，不到處問，問在答處；就佛祖答，不得處答，答在問中。雖然言無展事，要在善巧投機，方見樂從者，宿根發現，將成乎千仞之山；一聞深悟者，暗機成熟，始完美一簣之土。豈偶然哉？