侍者廣熙錄

瑞鹿法孫行信編次

晟溪眾居士請利濟寺普說。師云。昨日為賓客。今朝作主人。離卻賓主句。個裏始相親。良久云。大眾還相親也未。其或未然。山僧為汝葛藤一上。所以三寶是人間福田。世出世間。若聖若賢。若富若貴。皆從斯門流出如水。以江海為源。源不流水。萬物何以發生。水性本無高下。在乎受者各適其宜。在聖四相皆空。五蘊匪有。翛然物外作世間人。然後興慈運悲。向五濁境中垂手拔濟三有眾生。出生入死。于三寶門中。在凡仗叢林種福田。依知識為恃怙。皈心投誠時聞法樂。則近道也。晟溪雖是一方善地。乏一接眾之所幸。本村居士各房眾等。募造藏堂殿宇。為十方賢聖相聚。參究之地成辦道業。一人出世多人無異矣。此事不論。僧俗但信得極刻苦參究視眷屬。如路邊人。只借路徑過。無絲毫情念。污染心田。無事于心。無心于事。即名出塵。上士世人心相不定。近善則善生。近惡則惡起。此剎興則四方善者相從善根堅固。惡境遠離。則惡念不生。四生六道管保不墮。善根堅固。世世生生佛階可期。秪如善惡兩忘。復是何物。卓拄杖云。不起纖毫善惡心。來去須教常自在。沈仰疇居士問。弟子誦金剛經。且道從何門而入。師拈拄杖云。從這裏入。沈云。不會。師云。不會正相應。蔡仰橋居士胡跪云。請和尚細說四句偈。師良久云。說過了也。蔡不起。更要和尚慈悲。師云。纔說四句。皆是接引寔指。不得一法為定。山僧即與汝事相上。發明真實。達道人目。前無是非爾我之相。一味如初生孩子相似。雖然啼叫自若。不見有彼此是非之相。此名無我相。既然無彼無此也。不見有身心世界。雖住世界猶若空華。則無人相也。眾生者。眾念俱生故名眾生。既彼此是非不可得。身心世界不可得。然後將不可得。亦不可得。則無眾生相也。眾生相既無。朝生暮死也得。山崩地裂也得。并無一念貪生怕死。此則無壽者相也。蔡禮拜起吳三錫居士問。既不得者。分付阿誰。師云。阿誰要分付吳禮拜起云。正要請問和尚。師云。自起自倒。下座。

立兩序普說。僧問：參禪學道，秪為了脫生死，且道生死作麼生了？師云：從來不掛一絲毫，撒手逍遙無奇特。進云：如何是無奇特的事？師云：背後薦取。僧頓足云：莫非是這個麼？師笑云：似乎猜，乃云：參禪貴！了生死。僧問：作麼生了？山僧為汝點出，識得生死根源，方可了得。我慢貢高是生死人，我是非是生死，貪嗔癡愛是生死慳，貪疾妒是生死目前業力，覆卻自己本有光明，胸中妄想紛紛，無刻凝靜是生死。但將上來這些病根，一一脫落，二六時中虛虛然，不與萬物為伴侶，恍恍然，不涉境，風蕩蕩然如鳥飛空，自然塵勞迥脫，本有光明，率爾通達。若有一毫不盡，他日在閻老手中喫銕棒，莫言山僧不道上來恁麼話說，須是無諸己而後非。諸人若自不能正而欲正人者，無有是處。山僧是龍門石雨，師翁付囑的，命嗣象田。然象田論老人門下是弟兄，而復嗣接者，豈非山僧無我無人？既然無我無人，豈非自正而正人者乎？若也攀高頭圖虛名，苟非其寔，則吾不為也。從上諸祖，只為汝等空腹高心，自高自大，渾身輥在生死窟裡，故建法幢，立規矩，淘汰諸人業根。奈汝等見善知識多了，便生輕忽，正眼不開，那識主者鼻孔端正，東邊不住，又向西奔，不肯虛心，請益亂走，一生白首無成，真可惜許。而今人心澆漓，古風將墜。山僧行腳時，一進方丈不弄虛頭一味傾心陳白。某如是參，如是見，如是受用，以求決擇，是非可否？若是某便與麼去，若不是，更如何用心得徹透去。爾密和尚向某搖手大笑一聲，又參三年，方得目前無礙，談說無礙，三年無綿襖，五年沒小衣，不似今人穿長直身，戴大帽子，撇臂做大老。山僧見汝等昂昂然，只恐生死岸頭總用不著父母、生汝身、朋友長，汝志為甚耳伏下流？汝之不悟也，有緣故汝之夭；壽也有緣，故汝之愚癡也；有緣故，乃至薄福少德，各各有緣，故在山僧白蓮初住，執事不周，今定者，欲舉賢才重道德。如國家之興，必有良佐；叢林之興，全在執事。執事竭力，則大眾安和；大眾安則山僧亦安。山僧安則眾亦安心造道。祖道之興，從此而致，即禪和立品，當知乎時，識乎節。初出家時，行盡苦行，細窮道理，熟覽遺言理路，通戒律精，然後參禪。若有悟處求真善知識決斷再諒己之能，而加操履學問氣象天資福報四者缺一不可。若有氣象，學問不通，還可操履；若四種俱無，不若把茅蓋頭把本修行，庶不取笑。識者若假裝禪相，詐現威儀，求彼恭敬，只恐跎子喫仰跌兩頭不著實。汝若悟處固深，自然波浪也闊發用如海水奔潮，遮攔不住。良久，喝一喝，云：百千涇流皆歸這裏。下座。

護法請普說，師云：時當末法，人多乾慧。有說到行不到者，有行到說不到者，有行說俱到者，有行說俱不到者。若是說到行不到者，口中說得千般妙，腳下難忘半點塵。若是行到說不到者，腳下雖無半點塵，口中難說千般妙。若是行說俱不到者，無目之人沿壁走，忽然不覺墮深坑。若是行說俱到者，口中能說千般妙，腳下全無半點塵。所以達磨大師道：向後說道者多，行道者少。當今要一法眼清明，指示後人者，即為難得。若看語錄、學轉語、拈弄偈頌，以相似語言為人師者，只恐你腳跟下猶有絆索在。倘遇萬緣交加之際，逆順境界之時，便耳紅面赤，此是從文字而入者，其力未充，豈非說到行不到之過咎歟？從此一念知非，捫心自悔，遇有礙處，放不過，即名懷下聖胎。久久恁麼去，定有脫落時節在。若自欺不悔，只掠虛頭，則自瞞瞞人，終日渾帳過日。若遇明眼宗師，但將手搖向汝兩搖，早已七上八落了也，明眼人覷破不肯，你則諸天鬼神亦不肯你，既不達道而弘道，豈非自欺乎？若是行到說到者，日用轉轆轆地，在天而天，在人而人在四生六道，隨類現形，不曾動著一絲毫許。若是行說俱不到者，當住叢林入海，眾親近知識，如慈母相似，寸步莫離，發堅固心，行菩薩行，自然福至心靈昏，眼一開，善聞法樂，甕中不怕走卻鱉，山僧不是好為人師。觀法門寥落，祖道衰微。大丈夫，在天地間當立身行道，如天普蓋，似地普擎，法雨均霑，三草二木悉得受潤。若也苟圖安逸，耽聲聞行，則被佛祖所呵。今有一種，法眼不明，不能觀機逗教，一味昏懂，懂東西不辨，南北不分，只要出世為善知識，無慚愧相，豎我慢幢，三家村裏瞞神嚇鬼，豈不是見小利，則大事不成，欲速則不達，當割速成之病根，庶脫招愆之過患。不然，非但自誤，亦且誤人，可不戒歟？昔亮座主遯跡西山守山，終身不出世，楄擔拾橡栗為食，大梅以荷葉為衣，還說他不繼祖位得麼？汝等一無所長，免強作麼？果然悟徹底人，天機一發，不看一字，不記一語，打開胸中寶藏，運出自己家珍，名理無礙，事無礙，事理無礙，事事無礙，名無盡藏，亦名三昧總持。辨才陀羅尼，說之不竭，用之無窮，塵說、剎說、熾然說無間歇說，說之不可說，不可說不可說轉，不可說不可說，說亦無間歇方融。世法即佛法，佛法即世法，若佛法世法不相融名，解語之流，且居門外，直須佛法不住世法，不居不居之念，亦不居到這裡，始有語話分。山僧常悲，人心狹劣，捨智隨愚，若也把住不肯放行，不但難領汪洋之佛法，往往望風而退。若也放開，便見雍雍肅肅，仰止方展，旋轉乾坤之手段下，斷送衲子命根之鉗錘。汝諸人既來白蓮門下一番，當各各具如是作略，如是氣宇，始不負山僧苦口。切囑山僧因初住，恐人心不安，故下身行道，將佛法漫天放去，把世法匝地收來。今日因眾請普說，不覺葛藤滿地葛藤且置因齋慶讚一句又作麼生？這些說話，五味調湯，今朝施主在東方，馮陳、褚衛、蔣沈、韓楊拽拄杖歸方丈。

南潯眾居士請普，說：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。豎拂子云：大眾是自彰的理耶？時節因緣耶？適纔雨落地下濕，而今天晴日頭出雨，落濕日頭出，為甚諸人會不得？會不得，山僧為汝細剖柝。波羅提。尊者曰：在胎曰身，在世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手捉拏，在足奔運，應用現在，一切不用，體亦無形，識者名之佛性，不識，喚作精魂。山僧不然，識者曰：之精魂不識，曰之佛性。所以達磨西來，直指人心，見性成佛。故對梁武道：不識何曾有長篇大章汙染當人耶？邇來法門混濫，或貪名圖利者，或是非攻兢者，人我不除，妄爭優劣，總是生滅心行耳。克紹真乘，得不愧乎？嗟哉！癡人！大丈夫生於天地之間，棄俗為僧，欲超凡入聖利，己利人詎可貪小小聲名將光陰唐喪？山僧深為嘆息，正恐袈裟下失卻人身，寔為苦爾若根劣志微，不能直下領略。從上列祖皆有方便，但將個話頭朝參暮參，如敲門瓦礫相似，忽然擊開漆桶，方得歸家穩坐。諸人不可自棄，人人可以為堯舜，人人可以為聖賢。幸生中國，六根具足，況善知識滿目紛然，汝自生退屈，不肯依棲，甘服下流，以圖安樂，得不哀哉？所以建法幢，立宗旨，六種成就，以接待之不過。要汝諸人歇下狂心各知本有。不然，他日改頭換面，莫言山僧不道此說，是棒打石人頭論寔事，使汝知非。今日眾居士揮金辦供，請山僧舉揚此事。大眾須當真寔參究，參得真悟也。真出言吐語，直心直行，若假說悟，由粧點知識，求彼恭敬，則放僻邪侈，無所不至。山僧常嘆云：深嗟末法寔堪悲，凡夫求情付拂衣，老儂秪貴門庭鬧，不肯痛苦下鉗錘。你若真得悟，明日用之際，能一念不動乎？遇逆遇順，能坦蕩蕩乎？睡夢之中，不顛倒乎？惡病纏身，得自在乎？若悟處不真，受用不著，順則生喜，逆則生嗔，喜怒之念萌於心，鬱勃於色見於面，便見生死宛然。山僧苦口相勸，各各深知利害。昔洞山价禪師預知時至，辭眾，端坐而逝，眾號痛不止，師忽開目呵誡，復辦愚癡。齋畢，入棺長往九峰三遍，出定太首座，香煙起處便去。鼓山看壽塔而坐逝。灌溪走七步，立地而亡。鄧隱倒，終于五臺山。你看上古真操寔履，從唐宋以來，往往如是皆因行解相應，而今求一真實為道者鮮矣。故生在正法時，唯恐揀擇時當末法唯恐不揀擇，當具法眼別是非，庶幾得歸於正路上來。如許叨呾，還有一句子分付諸人。擲拂子云：這裏若能親薦得，何必當來問彌勒？下座。

師誕日執事請普說，師拈如意云：這個人人本具，個個不無，秪為無明，蓋卻行人到此盡模糊。諸人有不遠千里而來者，有百里而來者，所為何事？蓋欲決了生死，成辦道業，出永劫之輪迴耳。然欲出輪迴甚難，實甚易爾。若是有一點情念愛念，胸中不能消殞，即便為情愛所移，不免輪迴，是為生死所以甚難。若識得破跳得過，即出輪迴，是為甚易。如是易得去，毀也如是，譽也如是。若能一切俱如是，則無明煩惱也關。汝不著貪嗔癡愛也；關汝不著，生死輪迴也。關汝不著，則倏然物外成佛，作祖之基本，唾手而得也。一得之後，穿衣喫飯也尋常行住坐臥，也尋常名為達道人。生生世世於佛法中出生入死，為善知識，以悲願心廣度群迷，則知山僧此說亦不虛也。不然，被上來如許貪嗔癡愛，無明煩惱染著墮輪，迴入六道，生生苦趣，世世波吒再為汝說個行的道理。世人在此五濁境中爬起跌倒，若胸中妄想紛紛，不達真理，此名跌倒。內有細惑不除，外見六塵麤相，些些境界現前，有礙有絆，此名跌倒。欲要不跌倒，直須內不見有根身器，界外不見有山河大地。但與麼驀直去，再為汝說個譬喻。若謂世間山川草木、澗水溪聲、松直柏曲、人馬駢闐，千紅萬紫，以為礙汝，卻得掃盡三千大千世界諸有物像讓汝成道。不則山也憑他，水也憑他，松直柏曲，也憑他人馬駢闐也憑他，千紅萬紫也憑他，但目前無法，義在目前。若於事上通無事見色聞聲不用聾，此一說是對機而發。你若諸色相無礙，即目前義也莫存佛也，不為眾生，也不做虛虛，然迥出二邊之表，放下如意，便是這樣個人。下座。

卷第十一